如何理解文言文《孔子马逸》-

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1、《孔子马逸》文言文的白话翻译：

孔子走累了在路上休息，他的马逃脱了束缚，吃了别人的庄稼。农民把马牵去了。子贡请求去说服那农民，什么话都说了，那农民不听他的。有个刚刚跟随孔子学习的粗俗的人说：“请让我去说服他。”他对农民说：“您不是在东海种地；我不是在西海种地；我的马怎么可能会不吃你的庄稼呢？” 那农民很开心，对他说：“说话就要这样明白了当，怎么能像刚才那个人那样说话！”农民解开马的缰绳把马给了他。说服如此的不讲方略竟也能成功，别的事物怎么可能随心呢？有道德的人只管按照自己的准则去做，尊敬别人而不必要求别人尊敬自己，爱戴别人而不必要求别人爱戴自己。尊敬爱戴别人，那是自己的事；被别人尊敬爱戴，那是人家别人的事。有道德的人只能决定自己的行为，不能决定别人的反映。自己该做的都做到了，就不会没有机遇。

2、《孔子马逸》的文言文原文：

孔子行道而息，马逸，食人之稼。野人取其马。子贡请往说之， 毕辞，野人不听。 有鄙人始事孔子者，曰：“请往说之。”因谓野人曰：“子不耕于东海，吾不耕于西海也。吾马何得不食子之禾？”其野人大说相谓曰：“说亦皆如此其辩也！独如向之人？”解马而与之。说如此其无方也而犹行，外物岂可必哉？君子之自行也，敬人而不必见敬，爱人而不必见爱，敬爱人者，己也；见敬爱者，人也。君子必在己者，不必在人者也。必在己，无不遇也。——（《吕氏春秋》）

3、《孔子马逸》文言文的重点字词解释：

行︰走，行走

逸︰逃跑

，逃逸。

野人︰居在田野的人，农夫。

稼： 庄稼

说︰通“悦”，高兴。

息：休息、歇息。

取：扣留，牵走。

子贡：孔子的学生，传说他能言善辩

鄙人：指居住在郊野的人，也指鄙俗的人，此指仆人

“君子……必见爱”：君子只管按照自己的准则去做，敬重别人而不必要求被别人敬重，爱护别人而不 必要求被别人爱护。

向：从前，刚才

独：怎么能，岂

道：路，道路。

食：吃。

请：请求。

鄙人索马

孔子到底有多伟大？

孔子(前551年9月28日～前479年4月11日)名丘，字仲尼，英文：Confucius, Kung Tze 。俄语：Конфуций 。兄弟排行第二,所以也有人称之为“孔老二”。春秋后期鲁国人，汉族。公元前551年9月28日（夏历八月二十七日）生于鲁国陬邑昌平乡（今山东省曲阜市东南的鲁源村）；公元前479年4月11日（农历二月十一日）逝世，享年72岁，葬于曲阜城北泗水之上，即今日孔林所在地。

他的祖先是宋国贵族，大约在孔子前几世就没落了。孔子年轻时做过几任小官，但他一生大部分时间都是从事教育，相传所收弟子多达三千人，贤人72,教出不少有知识有才能的学生，“桃李满天下”就出自此处 。孔子为春秋末期伟大的思想家、政治家、教育家，儒家思想的创始人，任鲁国司寇；后携弟子周游列国；最终返鲁，专心执教。在中国五千年的历史上，对华夏民族的性格、气质产生最大影响的人，就算是孔子了。在世时已被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”“千古圣人”，是当时社会上最博学者之一，并且被后世尊为至圣（圣人之中的圣人）、万世师表。因父母曾为生子而祷于尼丘山，故名丘，曾修《诗》、《书》，定《礼》 、《乐》，序《周易》，作《春秋》。孔子的思想及学说对后世产生了极其深远的影响。姜广辉认为，“面对春秋时期诸侯争战不休、人民困苦不堪的现实,孔子不是象宗教家那样,创造出一个外在的超越的全知全能的救世主,通过天启和神谕来规范人们的思想和行为,而是回首历史,到上古“圣王”那里去寻找智慧。孔子自谓 “述而不作”，实际是以“述”为“作”，通过对历史传统作当代诠释，来实现价值的叠加和转换。他正直、乐观向上、积极进取，一生都在追求真、善、美，一生都在追求理想的社会。他的成功与失败，无不与他的品格相关。他品格中的优点与缺点，几千年来影响着中国人，特别是影响着中国的知识份子。

政治生涯

孔子自20多岁起，就想走仕途，所以对天下大事非常关注，对治理国家的诸种问题，经常进行思考，也常发表一些见解，到30岁时，已有些名气。鲁昭公二十年，齐景公出访鲁国时召见了孔子, 与他讨论秦穆公称霸的问题, 孔子由此结识了齐景公。鲁昭公25年，鲁国发生内乱，鲁昭公被迫逃往齐国，孔子也离开鲁国，到了齐国，受到齐景公的赏识和厚待，甚至曾准备把尼溪一带的田地封给孔子，但被大夫晏婴阻止。鲁昭公27年，齐国的大夫想加害孔子，孔子听说后向齐景公求救，齐景公说：“吾老矣，弗能用也。”孔子只好仓皇逃回鲁国。当时的鲁国，政权实际掌握在大夫的家臣手中，被称为“陪臣执国政”，因此孔子虽有过两次从政机会，却都放弃了，直到鲁定公9年被任命为中都宰，此时孔子已 51岁了。孔子治理中都一年，卓有政绩，被升为小司空，不久又升为大司寇，摄相事，鲁国大治。鲁定公12年，孔子为削弱三桓（季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家世卿，因为是鲁桓公的三个孙子故称三桓，当时的鲁国政权实际掌握在他们手中，而三桓的一些家臣又在不同程度上控制着三桓），采取了堕三都的措施（即拆毁三桓所建城堡）。后来堕三都的行动半途而废，孔子与三桓的矛盾也随之暴露。鲁定公13年，齐国送80名美女到鲁国，季桓氏接受了女乐，君臣迷恋歌舞，多日不理朝政，孔子非常失望，不久鲁国举行郊祭，祭祀后按惯例送祭肉给大夫们时并没有送给孔子，这表明季氏不想再任用他了，孔子在不得已的情况下离开鲁国，到外国去寻找出路，开始了周游列国的旅程，这一年，孔子55岁。

孔子带弟子先到了卫国，卫灵公开始很尊重孔子，按照鲁国的俸禄标准发给孔子俸粟6 万，但并没给他什么官职，没让他参与政事。孔子在卫国住了约10个月，因有人在卫灵公面前进谗言，卫灵公对孔子起了疑心，派人公开监视孔子的行动，于是孔子带弟子离开卫国，打算去陈国。路过匡城时，因误会被人围困了5日，逃离匡城，到了蒲地，又碰上卫国贵族公叔氏发动叛乱，再次被围。逃脱后，孔子又返回了卫国，卫灵公听说孔子师徒从蒲地返回，非常高兴，亲自出城迎接。此后孔子几次离开卫国，又几次回到卫国，这一方面是由于卫灵公对孔子时好时坏，另一方面是孔子离开卫国后，没有去处，只好又返回。

鲁哀公2年（孔子59岁），孔子离开卫国经曹、宋、郑至陈国，在陈国住了三年，吴攻陈，兵荒马乱，孔子便带弟子离开，楚国人听说孔子到了陈、蔡交界处，派人去迎接孔子。陈国、蔡国的大夫们知道孔子对他们的所作所为有意见，怕孔子到了楚国被重用，对他们不利，于是派服劳役的人将孔子师徒围困在半道，前不靠村，后不靠店，所带粮食吃完，绝粮7日，最后还是子贡找到楚国人，楚派兵迎孔子，孔子师徒才免于一死。孔子64岁时又回到卫国，68岁时在其弟子冉求的努力下,被迎回鲁国，但仍是被敬而不用。鲁哀公16年，孔子73岁，患病，不愈而卒。

思想品格

发愤忘食，乐以忘忧

孔子63岁时，曾这样形容自己：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”当时孔子已带领弟子周游列国9个年头，历尽艰辛，不仅未得到诸侯的任用，还险些丧命，但孔子并不灰心，仍然乐观向上，坚持自己的理想，甚至是明知其不可为而为之。

安贫乐道

孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心目中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求， 从吾所好。”

学而不厌，诲人不倦

孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“圣则吾不能，我学不厌，而教不倦也。” 孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉”。

直道而行

孔子生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子，临别时老子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看问题太深刻，讲话太尖锐，伤害了一些有地位的人，会给自己带来很大的危险。

与人为善

孔子创立了以仁为核心的道德学说，他自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“己所不欲，毋施于人”、“君子成人之美，不成人之恶”、“躬自厚而薄责于人” 等第，都是他的做人准则。

学术贡献

孔子思想、学说的精华，比较集中地见诸于《论语》一书，共二十篇，一万一千余字。《论语》就是孔子的语录，也有一些是对孔子弟子言行的记录，是孔子及其再传弟子对孔子言行的追记。此书对中国历史产生了深远而巨大的影响。它的思想内容、思维方式、价值取向都早已融入了我们民族的血液，沉淀在我们的生命中，铸成了我们民族的个性。《论语》一书集中阐述了儒家思想的核心内涵----仁。“仁”是一切理论的中心，所有的关于“仁”、“乐”的规范，都不过是手段，是为实现“仁”这一道德的最后完美服务的。《论语》作为中华文化的代表，早在秦汉时期就传入了朝鲜和日本，日本〈大宝令〉还指定它为日本学生的必修课。1594年，传教士利玛窦将它译为拉丁文后，它又被转译为意、法、德、英、俄等多种文字，在西方各国广泛传播。

孔子其思想以“仁”核心，以为“仁”即“爱人”。提出“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”等论点，提倡“忠恕”之道，又以为推行“仁政”应以“礼”为规范：“克己复礼为仁”。对于殷周以来的鬼神宗教迷信，采取存疑态度，以为“未知生，焉知事鬼”，“不知命，无以为君子也”。又注重“学”与“思”的结合，提出“学而不思则罔，思而不学则殆”和“温故而知新”等观点。首创私人讲学风气，主张因材施教，“有教无类”，“学而不厌，诲人不倦”，强调“君子学道则爱人，小人学道则易使也”。政治上提出“正名”主张，以为“君君、臣臣、父父、子子”，都应实副其“名”，并提出“不患寡而患不均，不患贫而患不安”观点。自西汉以后，孔子学说成为两千余年封建社会的文化正统，影响极深。

说到治理国家，孔子重视民生疾苦，呼唤仁政，希望统治者以仁义之心待民，他说“苛政猛于虎”，他还强调无论什么法令法规，统治者都要首先以身作则，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”。在人际交往中，孔子强调的是忠和恕。“忠”就是以忠实诚信的态度对人，以恪尽职守的态度待事；“恕”就是要推己及人，“己所不欲，勿施与人”，“君子成人之美，不成人之恶”。在为人处世上，孔子提倡自爱和爱人。孔子对天命持谨慎态度，他更相信人自己的力量。他认为“性相近也，习相远也”，一切要看个人后天的努力。当然，〈论语〉中也有一些思想是与历史潮流相背离的，如他政治上的复古倾向，他对等级、秩序的过分强调，他的内敛的人格价值取向等，这一切都不可否认的给中国社会的发展带来了负面影响，需要我们用现代意识对之加以修正。但瑕不掩瑜，在人类文明刚刚露出曙光的先秦时代，我们的祖先就具有如此深刻的生命智慧，是足以让我们这些后人为之骄傲的。

教育贡献

文化巨人——孔子，自“而立”之年即以《诗》、《书》、《礼》、《乐》为教，更以他至伟人格中的一言一行，一动一静而示范为教。是他开了我国历史上私人讲学的先河，将以前学在官府，文化知识是贵族们的专利的现象，移植到民间。他首先提出“有教无类”的方针，不分贫贱富贵，均可以在他那里受教。在弟子中，贫如颜回，富如子贡，贵如孟懿子，然绝大多数是平民子弟，有来自卫、齐、陈、吴……等国的，真可谓桃李满天下。其教学目的，是传他的人道学说。即克己复礼为仁，变化学生气质，成就人格，提高生命境界，终至成物。也即造就治国、平天下的栋梁之材。并采用“因材施教”和启发式的方法，培养学生的“学而时习之”，“温故而知新”，“学而不思则罔，思而不学则殆”，“知之为知之，不知为不知”，“三人行必有我师”，“不耻下问”……等风范。更以他诲人不倦的精神，对学生入如慈母般地关怀备至，如严父般地导以正道，如朋友般地切磋相长，莫不因其才而成就之。如子羔之愚，曾参之鲁，子张之偏激，子路之粗鄙……均成大器。尤以曾子能得道之全体而任传道之责，成为宗圣。更有佼佼者分德行：颜回、闵子骞、冉伯牛、仲弓。语言：宰我、子贡。政事：冉求、子路。文学：子游、子夏四科共十人。孔子共有弟子三千。身通六艺者七十有二。故能将浩瀚的传统文化推广和流传下来。

孔子思想的精髓是什么？

〔摘 要〕孔子和亚里士多德都认识到人类有同群的需要和过美好生活的愿望，分别提出了“仁”和“友爱”的概念。“友爱”中所包含的“从属关系的友爱”与“仁”的根本——“孝悌”非常相似。这种相似的根源在于先秦与古希腊社会的结构和发展历程的相似性。进行这样的比较，有助于我们理解这两位东西方大师的伦理思想。

〔关键词〕仁；友爱；孔子；亚里士多德

亚里士多德的《尼各马科伦理学》第八卷第7章有这样一句话：

“另一类友爱是从属关系的友爱，例如父亲对儿子，一般地说来，老年人对青年人，男子对妇女，全部主宰对属民。”〔1〕（P187）

在同卷第12章中还有一句：“亲属的友爱表现为多种多样，但都是从父爱派生出来的。”[1]（P195）

中国读者读了这两句话也许会大惑不解：老年人与青年人之间可能有友爱（忘年交）；男人与女人、上级与下级（亚氏所说的“主宰”对“属民”）之间也可能有友爱，这种友爱现在一般称作友谊；但是父子之间的感情怎么能称为友爱呢？从父爱中又怎么能派生出多种多样的亲属的友爱呢？倘若这位读者肯对照一下英译本，便会发现与“友爱”对应的都是英文friendship，那么他的疑惑就越发加深了。

是不是中英文译者们都译错了呢？英译的情况我们不清楚，但可以肯定，笔者所见的译本都是权威译本[①]。中译者是苗力田先生。他曾跟杨适先生谈起这个词的翻译。[2]（P31）他说译这个词颇费心力。这个词的希腊文是philia，它是从动词phileo（爱）变化而来，其动名词形式是philos。按，这个词我们不陌生，如philosophy（哲学）即由philos（loving，爱）加上智慧sophos（wisdom，智慧），意为“爱智慧”。英译者们将philia译为friendship，是通常的译法。苗先生没有随英译按一般的翻译将其译成“友谊”，而是译成“友爱”，就是想将philia这个词的本来意义表达出来。苗先生的用意是很好的（详见下文）。尽管中国读者读来仍不免疑惑，但是翻译从本质上说是一种解释，因为甲语言中的某个词往往在乙语言中找不到完全对应的词。

笔者是在阅读亚里士多德的《尼各马科伦理学》时发现这个问题的，起初并没有很在意，后来，当笔者阅读《论语》时，发现亚氏的“友爱”竟与孔子的“仁”有许多相似之处，给人以很大的启发。笔者了解到，中国学者已发表一本论亚里士多德友爱论的专著[②]，至于讨论孔子的“仁”的论著当然数不胜数。但是未见有人将此二词加以对比，故作此小文。不当之处，望方家赐教。

一

儒家经典《论语》当中有几十处论“仁”，但意思并不都一样。学术界一般认为，“仁”是孔子以及整个儒家学说的核心。至于“仁”的中心意思，大家也有大致相同的看法，常为人引用的有以下三条：

樊迟问仁。子曰：“爱人。”（《论语·颜渊》）[3]（P511）

仁者，人也，亲亲为大。（《礼记·中庸》）[4]（P1629）

仁也者，人也。合而言之，道也。（《孟子·尽心下》）[5]（P977）

第一条是孔子语。第二条是子思引孔子语。第三条，显然孟子的观点以子思的说法为本。所以，这三条对“仁”的解释一脉相承。子思和孟子都肯定“仁者人也”，这与“仁者爱人”的意思是完全一样的。何以见得？

《中庸》：“仁者，人也。”郑玄注：“人也，读如相人偶之人，以人意相存问之言。”[4]（P1269）这里的“人偶”是什么意思？刘家和先生解释说：“‘人偶’就是同位之人，他们在行礼的时候用同等的礼节，相互间以人意相存问或尊偶，即相互以待人之道相对待或相尊重。”[6]（P30）这个解释的中心意思是说“仁”就是把人当作人看待。

再看《说文解字·人部》对“仁”字的解释：“仁，亲也。从人从二。”〔7〕（P161）段玉裁注：“见部曰：亲者，密至也。”[8]（P365）

人把别人当作与自己同样的人看待，那么人与人之间自然就“亲”了，“近”（“密至”）了，也就是“相爱”。反之，人不把别人当作人看待，人与人之间自然就疏远了，乃发展到极端就是相互仇恨。

以上是字义上的考查，下面再作道理上的分析。

孔子大力提倡“仁”，即要求人们去“爱人”。为什么人与人之间应当“相爱”呢？这个道理《论语》虽没有直接讲，但间接暗示了。孔子说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”[3]（P723）这是孔子周游时遇隐者劝他“避世”时说的一句话，意思是人只能与人同群。隐含的意思是隐居山林，只能与鸟兽同群，大家都如此，那人类社会便不复存在了。这是从否定的方面说人类同群的必要性；从肯定的方面，《论语》没有说，倒是后来的儒家大师荀子说得明白：

“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物，故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无他故焉，得之分义也。故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物，故宫室不可得而居也。不可少顷舍礼义之谓也。”（《荀子·王制》）[9]（P164-5）

这段话有两层意思。第一，人生来不能无群，因为同群意味着“多力”，“多力则强”，“强则胜物”，即战胜周围的自然，达到生存的目的。这个道理简单。第二，生存仅仅是人们的起码要求，人们追求的还有社会的和谐、人民的幸福。荀子认为人群要有“分”（差别），“分”靠“义”来实行，这样人群就会有“和”（有差别的和谐），于是“和则一”，和谐带来的是社会的团结。荀子所说的“义”是什么？要回答这个问题，先要明白，荀子的思想实际上来自孔子。《论语》记载有若的话[③]：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”[3]（P29）什么是“和为贵”？钱穆先生解释说：“礼主敬，若在人群间加以种种分别。实则礼贵和，乃在人群间与以种种调融。”[10]（P17）钱先生的意思是，“礼”看起来是“差别”，但精神实质是“和”（融洽、和谐）。所以，荀子所说的“义”即是“礼”。本来，义（繁体为义）者，我也（董仲舒曰）,〔8〕（P633）宜也(义、宜叠韵，同源字)，是“我应该”，即人在社会中所必须履行的道德义务。礼者，履也，既包括底层次的礼仪又包括高层次的伦常（即“义”）。二者有重合的部分。故荀子“礼”、“义”连言的地方很多。试举一例：

“夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也。然则从人之欲则势不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之。使有贵贱之等，长幼之差，知、愚，能、不能之分……”（《荣辱篇》）[9]（P70）

很明显，这段话中的“制礼义以分”，“礼”与“义”同义。

总而言之，关于孔子的“仁”，我认为有三点值得注意：首先，人类为了生存而同群，是一种历史的和现实的现象；在每个人身上，存在着一种合聚成群体的本能，它表现为人们之间的“相亲”、“相爱”。其次，孔子通过反思人类生活认识到这种本能和现象；第三，在这个基础上，他提出了“仁”的概念并与“礼”、“孝”、“忠”等其他概念构成自己的学说。这套以“仁”为中心的学说的宗旨是，在维持人类生存的基础上，实现社会和谐、人民幸福的理想。

下面我们再看亚里士多德的“友爱”。如前述，“友爱”译自希腊文“philia”。早在亚氏之前，古希腊的自然哲学家恩培多克勒认为，万物——从日月星辰到人的四肢身骸都是四种元素（水、火、气、土）在“爱”与“恨”（或译“争”、“憎”）两种力量作用下的结果。[11]（P815-6）所谓“爱”是一种结合的力，“恨”则是一种分离的力。这里的“爱”（philotes）,其希腊文显然与philein，phileo同源，在英语中都是love或friendship的意思。[12]（P747）如果再深究“爱”（philotes）的观念，也并非恩培多克勒首创，其来源甚古（参见汪子嵩等编著：《希腊哲学史》第一卷第四节，前引书）。

亚里士多德熟悉恩培多克勒的学说，他认为这个观点在自然方面能否成立还是一个难题。[1]（P178-9）他在另一本著作[④]《大伦理学》中则明确指出：“有些人认为，有对神的和对无生物的爱，但他们的观点是不正确的。我们说，友爱只存在于能回报以爱的地方……因此，我们所探讨的，不是对神的爱，也不是对无生物的爱，而是对有生物的，且是对能回报以爱的那些有生物的爱。”[1]（P341）显然，亚氏所说的“那些有生物”指的是人。这样，他就把友爱的观念应用到了社会领域。他说：“生育者对被生育者，或者被生育者对生育者友爱是天性。不仅人是如此，鸟类和许多野兽也不例外，同种成员间相互友爱，人类更是如此。因此，爱人的人受到称赞。出门在外时，看得会更清楚，似乎所有的人都相亲相爱。友爱把城邦联系起来，与公正相比，立法者更重视友爱。他们的目的就是加强友爱与团结，另一方面则是消除仇恨对立。”[1]（P178）可见，亚氏认识到，不仅人而且某些动物都是过群居生活的，他（它）们之间是相互友爱的（前引孔子的那段话也有鸟兽同群的意思）。在其他地方，他还多次说人是一种惯于过群居生活的动物。他在《政治学》中说：“……人类自然是趋向于城邦生活的动物”（或译为“人类在本性上是一种政治动物”）。[13]（P7）又说：“人类生来就有合群的性情。”[13]（P9）在《尼各马科伦理学》中他说：“人是政治动物，天生要过共同的生活。”[1]（P218）按，所谓“政治的”，英文是political，其词源即古希腊文polis（城邦，city-state），“政治动物”即“城邦的动物”。所谓城邦，是社会团体（也译“共同体”）[14]（P3）的一种形式。亚氏指出：“城邦是社会团体中最高而且包含最广的一种。”[13]（P3）

那么，人类结成团体的目的何在？从前面的分析我们知道，首先应该是人类自身的生存。亚里士多德正是这样说的：“……每一个隔离的个人都不足以自给其生活，必须共同集合于城邦这个整体〔才能大家满足其需要〕。凡隔离而自外于城邦的人——或是为世俗所鄙弃而无法获得人类社会组合的便利或因高傲自满而鄙弃世俗的组合的人——他如果不是一只野兽，那就是一位神只。”[13]（P9）

这个目的是人类的起码要求，所以亚里士多德又说“一切社会团体的建立，其目的总是为了完成某些善业——所有人类的每一种行为，在他们自己看来，其本意总是在求取某一善果。”[13]（P3）按，这里的“善业”、“善果”，原文的拉丁写法为agathon，英译都是good。[15]（P54）中译又作一个字——“善”。什么是善？一般人的理解太偏重于道德方面，把它看作与恶相对，那还不如译成中性的“好”。亚里士多德自己有一个解释：“……自足似乎就是完满的善。我们所说的自足并不是就单一的自身而言，并不是孤独地生活，而是既有父母，也有妻子，并且和朋友们、同邦人生活在一起，因为，人在本性上是政治的。……我们现在主张自足就是无待而有，它使生活变得愉快，不感匮乏。这也就是我们所说的幸福。”[1]（P14-5）这段话告诉我们，善是“自足”，“自足”即“无待而有”，也就是幸福。所谓“无待而有”就是事物或人的自身的和谐。

由此可见，孔子与亚里士多德都认识到，人类为了生存而同群，因而每个人身上都存在着趋于共同生活的本能。在此基础上，他们分别提出了“仁”、“友爱”的概念。同时，人类同群是为了过幸福的生活，他们都认为这种幸福生活的本质是社会的和谐。“礼”的作用就是要达到和谐；所谓求“善”也是要达到和谐。

二

读者也许还记得本文开头所引的亚里士多德的两句话，亚氏把父子之情称为“友爱”，这是怎么回事呢？它与孔子的“仁”有什么关系呢？

为避免断章取义，请允许我引用他的一长段话：

“亲属的友爱表现为多种多样，但都是从父爱派生出来的。生养者把子女作自身的一部分，照拂备至，子女们则把双亲当做自己存在的来源。双亲对他们的孩子所知道的更多，被生育的则对他们的生育者所知较少。与被生育者对生育者相比，生育者更依恋被生育者，被生育者是属于生育者的。正如牙齿、头发以及诸如此类的东西属于其所有者一样。而生育者却不属于被生育者，或者更少些。双亲对孩子的爱，在时间上也更长些。孩子们一出生就立即得到照顾。孩子们只有经过一段时间才懂得并感觉到他们的双亲。从以上所说就可以明白，为什么母亲有那么强烈的爱。生育者把后代当作自身来爱（他们是出于自身，是与自身相分离的另外的自身）。孩子们爱双亲则把他们当作自身的来源。兄弟相互地爱，由于是自然地出于双亲。这种与他们相关的相互同一性，就造成了他们的互爱。由此人们说血脉相通，骨肉相连等等。也可说他们某种意义上是同一的存在，只不过处于分散中而已。这种友爱由于受共同哺育和年龄相仿而增大，因为年龄相近也就相亲，伙伴们习性相投。所以兄弟的友爱和哥儿们的友爱是相似的。叔伯兄弟以及其他亲属，也是因此而相近，因为他们出于同一祖先，因与始祖相距近或远以区别亲或疏。”[1]（P195-6）

读了这段话，我们有一个强烈的感受：亚里士多德这里所说的“亲属的友爱”与孔子的“孝悌”何其相似！下面试作简要的对比分析。

“仁”是儒家思想的核心，儒家还特别重“孝”。《论语》中记载孔子的弟子有若的话：“其为人也孝弟，而好犯上，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟（悌）也者，其为仁之本与？”（《学而》）[3]（P5-7）按，朱熹注：本，犹根也。[16]（P48）朱注是一个很好的提示。这就好比说，一棵树没有根就不能吸取土里的营养，也就不能存活和长大。可见，“孝”是“仁”的根本，“仁”是“孝”的潜能的展现（我们可以认为有若的话是对老师意思的阐发，“弟”下文再论）。但其中的原因何在呢？《论语》里没有直接说。钱穆先生认为“仁”是“人与人之间一种温情与善意。”[10]（P7）冯友兰先生也有类似的观点，他说：“‘仁’的基础是人的真性情、真情实感”。[17]（P132）“孝”是子女对父母的，应当是人世间最真挚感情的流露。从培养这种真感情出发，推己及人，便可以达到对其他人的“仁”。可以说，有了“孝”，其他的一切亲属间的感情以及更远的感情都有了着落。

下面再看亚里士多德的类似观点。亚氏说：“亲属的友爱表现为多种多样，但都是从父爱派生出来。”（前引文，下同）可见，“父爱”是亲属关系的核心，为什么？因为有父母，才有子女，即“孩子们爱双亲则把他们当作自身的来源。”子女爱父母，即儒家所说的“孝”，而父母又有父母，即祖父母，祖父母又有父母，即曾祖父母，依次类推，子女的爱便上达宗族的祖先，从祖先若还要往上推，那就是祖先之源——神了，于是爱祖爱神的感情自然就有了。亚氏的观点正是如此，他：“存在着后代对祖先的爱和人对神的爱，这种善和尊长的爱。因为他们恩高德厚，是后代的存在和一出生即得到哺育和教育的原因。”[1]（P196）同样，亚氏又说子女对父母的爱也延伸到父母的兄弟姊妹身上。

孔子及后代儒家往往“孝”、“悌”连言，且“悌”从属于“孝”。如前文所说的“孝弟（悌）仁之本”。又如，子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”[3]（P18）为什么呢？《论语》里也没有直接说。亚氏则解释说：“兄弟们相互地爱，由于是自然地出于双亲。这种与他们相关的相互同一性，就造成了他们的互爱。由此人们说血脉相通，骨肉相连等等。也可以说他们某种意义是同一的存在，只不过处于分散中而已。”

既然兄弟之爱源自父子之爱，那么兄弟之爱就可外推至叔伯兄弟及其他亲属，这就是孔子所说的“出则悌”的意思。亚氏也说：“……兄弟的友爱和哥儿们的友爱是相似的。叔伯兄弟以及其他亲属也因此而相近。因为他们出于同一祖先，因与始祖相距近或远以区别亲或疏。”这样，上至祖先、神，下至同宗兄弟，都由父子之“友爱”而贯串起来。我认为这是亚理士多德伦理学与儒家思想最相似的部分之一。

儒家总是强调孝，给人的印象是他们主张不平等的父子关系，这有什么依据？孔子在回答宰予问“三年之丧”时说：“……子生三年，然后免于父母之怀。”（《阳货》）仅此一句，可谓点到为止。亚里士多德则将其中的原委和盘托出：“生养者把子女作为自身的一部分，照拂备至，双亲对孩子的爱，在时间上更长些。孩子们一出生就立即得到照顾，孩子们只有经过一段时间才懂得并感觉到他们的双亲。”在另一处，他又说：“欠债还钱，儿子对父亲所欠的债是还不完的，所以他是一个永远的负债者。债权人却可以免除债务人的债务，所以父亲可以否认儿子。”[1]（P200）可见，孔子和亚氏都认为父子关系中的父重子轻的前提是父亲所付出的远大于子女所偿还的。

当然，父子之间的友爱并不是纯利益的交换。亚氏说：“友爱是某种活动，除了爱的活动外，没有其他目的，相反，它就是目的。”[1]（P350）孔子的本意也是如此。宰我想改三年之丧为一年，孔子不满意，故不客气，意思是说：父母三年的抚养（何况不止三年）还换不回你的三年的服丧吗？孔子回答弟子提问时针对性是很强的，并不是机械地要人们以“三年之丧”交换“三年抚养”。

儒家大力提倡孝还有什么考虑呢？单从经典来看，不容易明白。亚氏的观点却对我们的理解颇有帮助。

在《大伦理学》中，他说：“在某种意义上，父亲总是更主动地活动，因为儿子是他的某种创造物，我们看到，这种情形在其他方面也如此；因为一切人对自己的创造物都有某种亲缘感。所以父亲对儿子有如对自己的创造物一样，有某种亲缘感，这种情感被追忆和期盼引导。因此，父亲爱儿子甚于儿子爱父亲。”[1]（P350）亚氏的意思是父对子的爱是一种本能。

他在《优台谟伦理学》中讲得更明白：“即使在动物中，怜爱幼仔的本能也使它们繁殖后代，并保护已繁殖出的后代。父亲更爱孩子（当然，母亲比父亲爱得还深），而不是孩子更爱父亲，依次类推，孩子又更爱他们的孩子，而不是更爱父母……”[1]（P449）世间不爱子女的父母少，不孝父母的子女多，而且自己不孝顺父母却很疼爱子女。原因就在于父母爱子女（儒家所说的“慈”）出于本能，无须提倡；而子女孝顺父母虽也是发端于本能，但不如父母之爱那么强烈，因而要大力提倡。

三

让我们再回到“友爱”这个词。很明显，亚里士多德是在很宽泛的意义上使用它。它包括所有人与人之间的爱以及家庭成员之间的爱（including all personal relationships motivated by mutual love and the relationships amongst family members）。[12]（P397）英译friendship没有这么广泛的意思，而且friendship平等意思突出，而亚氏的philia还包括从属的关系的爱。那么中文“友爱”的翻译是否贴切呢？在现代汉语中，友爱明显不能包括从属关系的爱。从这个角度来讲，苗力田先生赋予这个词以其他的含义。

值得注意的是，早在上世纪20年代，向达先生第一个将亚里士多德的伦理学译成了中文[⑤]，他就将philia译成“友爱”。1933年，商务印书馆出版了严群先生的《亚里士多德之伦理思想》[18]，其中就谈到了philia的翻译：

“友爱一辞，希腊语为Φιλ?α，英译为Friendship或Love，Friendship之为言，友也；Love之为言，爱也。在英文中，不能并举，必择一以当之。故卫尔敦（Welldon）氏之译之也，谓“友”或“爱”。“或”字虽属两可之意，然与“并”、“及”、“与”等字不同，盖谓非此及彼，二者必须任择其一。以Friendship（友）译Φιλ?α固属正法，然Φιλ?α实Φιλε?υ（爱）字之义，故曰Friendship（友）或Love（爱）也。在中文，则友爱二字，能并举以成一辞，于是Φιλ?α字之义可无漏。[18]（P109）

按，Φιλ?α即philia。

严群先生的考虑已经很周到了。我想，苗先生的意思也大致如此相同，即用“爱”字来补“友”字之不足。

在本文的这部分，笔者想探讨一下在先秦时代友字的意思。这不是争一个词翻译的长短，而是想引起我们更深入的思考。不过，这里的“探讨”主要是借用刘家和先生的研究成果。

首先要说明的是，《论语》有不少“友”，如“无友不如己者”、“与朋友交”（《学而》），但是仅从这本语录体的经典当中是不容易分析出友的含义的。

刘先生在《〈书·梓材〉》人历、人宥试释》一文中详细探讨了先秦时代友的概念。他认为友的概念，在古代与后世很不相同，必须历史地予以理解。先秦时代的友具有以下一些特征：1、友原本是一同劳动的伙伴；2、友在军事活动中并肩战斗，互相帮助；3、《说文解字·又部》：“同志为友”。但当时血缘关系在社会上仍起很重要的作用，“同志”指的就是“同族”、“同姓”；4、有婚姻关系的异姓人也可以称为人友，所以人友又不限于同姓、同族。5、人友还指臣僚（以上所引为结论，论证不赘）[19](P170-1)。刘先生最后总结说：

“……可见人宥（友）就是古代城邦中的“百姓”。他们是以同族同姓或异姓通婚的纽带构成的城邦公民共同体。……他们是城邦中的主体，而不是城邦的依附者。”[19]（P172）

如此说来，这种城邦“百姓”（友）之间的美好感情不是“友爱”又是什么呢？而且亚氏所谓“从属关系的友爱”、“亲属的友爱”不都很好理解了吗？看来，将philia译成“友爱”实在很贴切，只是先秦并无“友爱”这个词，倒是有“仁”这个字。说到这里，笔者想起有一本英文著作曾提到，美国著名学者约翰·罗尔斯（John Rawls）在1973年的一次讲课中建议将亚里士多德的philia译成“attachment”[20]（P141）,这个单词有“附着、爱慕、依恋”等意思，与前文所说的“亲也”、“近也”的“仁”若合符节！然而，中译者们没想到将philia译成“仁”，或者是没有这样的认识，或者是觉得它们之间还有很大的不同。不管怎么说，中译已尽其能事了。

翻译的问题就说到这里。刘先生的研究还给我们一个重要启示：“仁”与“友爱”如此相似不是偶然的，其根源在于先秦与古希腊社会结构和发展过程的相似性。但这是一个大课题，其论证超出了本文的范围。这里只想指出一点，那就是血缘关系在古代社会中的重要地位。在春秋以前，存在着牢固的宗法制度，即血缘关系与政治体系合二为一。春秋战国时期，宗法制度虽逐渐解体，但血缘关系的因素已渗透到社会生活的方方面面。即便在今天的中国的广大农村，聚族而居仍是普遍现象。在古希腊，情形也大致如此。雅典在梭伦改革时由四个血缘部落组成，克里斯提尼虽以十个地区部落为单位进行选举，但血缘关系的因素长期存在也是毫无疑问的。亚里士多德在《政治学》第一卷中分析说，家庭是最基本的单位，由家而村，由村而邦（亚氏还没有“部落”的概念）。可见，当时的实际情况大抵如此。

四

本文题目既言“比较”，但至此仅仅简要地分析了“仁”与“友爱”两个概念的同，而对异却只字未提，这一方面由于篇幅所限（容另文专论）；另一方面是出于这样的考虑：治伦理学史的学者们，要么专研究中国，要么专研究西方，将两者加以比较的则较少见到，所以想不到这两个概念会如此相似。但是比较研究是有它的好处的，那就是可以借助甲方来理解乙方；反之亦然。结果是使我们对甲乙双方的理解都加深了。如前文所论，孔子的“仁”，有些地方语焉不详，或者难以理解，借助亚氏的友爱论却可以得到很好的说明；而人们对亚氏的所谓的“从属关系的友爱”的疑惑，通过探讨先秦孝的概念也就涣然冰释了。当然，这种比较的基础是先秦与古希腊社会结构和发展过程的相似性。本文只论同而未及异，只想提出一种研究的新思路，期望它能起一点抛砖引玉的作用。

孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。?“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。

孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。?“礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面。

扩展资料：

孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。

这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。

宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。

儒家思想核心是“博爱、厚生，公平、正义，诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐、法治等德道思想‘’。它对于我们从传统文化中寻找理论支援以夯实、筑高舆论阵地，对于社会树立核心价值观以寻求长治久安良策，对于我们传统文化的现代化、国际化，对于我们建设保和太和、万国咸宁的和谐世界都有重大意义。

参考资料：

关于“如何理解文言文《孔子马逸》?”这个话题的介绍，今天小编就给大家分享完了，如果对你有所帮助请保持对本站的关注！